Der Besuch der Medica 2008 letzte Woche hat sich jedenfalls für mich persönlich gelohnt. Am Freitag platzte ich in die Planung eines Kongresses und nahm nach einer bühnenreifen Vorstellung huldvoll meine offizielle Ernennung zum Referenten entgegen, der im September 2009 in Köln vor einem Fachpublikum einen Vortrag über Software in Medizinprodukten aus Sicht des Anwenders halten darf. Ich glaube, langsam entwickeln sich die Dinge in die gewünschte Richtung. Jetzt muss ich mir nur noch überlegen, wie ich diese frohe Botschaft am schonendsten meinem Chef beibringen kann, ohne dass er sich in seiner Eitelkeit gekränkt fühlt.

Nicht ganz auf unfreiwillige Komik verzichtete letzte Woche die Deutsche Bahn, mit der ich wieder einmal stunden- und tagelang unterwegs war. Der Regionalexpress von Bonn nach Emmerich über Düsseldorf war wegen der Messebesucher erwartungsgemäß brechend voll. 1. Ansage des Zugführers: “Der Zug bleibt jetzt so lange stehen, bis die Hälfte der Passagiere ausgestiegen ist.” 2. Ansage des Zugführers: “Wegen uneinsichtiger Passagiere haben wir aktuell 20 Minuten Verspätung.” Ja, Frechheit, dass alle mit der Bahn fahren wollen! Wo kommen wir da hin!

Die tausend anderen Kleinigkeiten, die mich zur Zeit beschäftigen, unterschlage ich an dieser Stelle besser. Nur soviel: meine Weiterbildung beginnt mich wegen der Teilnehmer, der Dozenten und der Organisation drumherum richtig zu nerven. Und privat und persönlich so weiß ich momentan auch nicht so recht, wie es weitergehen soll. Also wieder einmal warten. Auf Ergebnisse, Noten, Anstöße. Mit dem Papierwust nebenher könnte ich jetzt schon ein eigenes Sekretariat beschäftigen.

Ein ekstatischer, metaphysisch “aufgeregter” Mensch läßt sich nur schwer kontrollieren. Er hat Ideen, die für jede Autorität vernichtend klingen, und muss deshalb zum Schweigen gebracht werden. Sein Geist, der weithin sichtbar Energien transformiert, ist leuchtend und erfüllt. Der Ritus hingegen liebt die Heimlichkeit, die Zurückgezogenheit, das Sich-Verstecken; er tritt nicht als der Ermöglicher, sondern als Verhinderer wirklicher Gottesbegegnung auf. Seine Wirkung beschränkt sich auf geschlossene Räume, in denen die Feier des Seins, die sich ringsherum vollzieht, ausgeblendet bleibt. Die Botschaften, die er aussendet, erschöpfen sich in der Wiederholung des Immergleichen, dem Vollzug eines starren Musters und der Verherrlichung der Autorität. Und schließlich unterstützt der Pakt mit der Macht sein Ziel, alles Lebendige und Sich-Entfaltende zu unterbinden.

PS: Langsam bin ich wie Wittgenstein geneigt zu glauben, dass Mystik und Philosophie vielleicht eine scharfe Trennlinie, aber ansonsten gar nichts miteinander teilen.

PS: Diese Gedanken sind ausdrücklich keine – auch keine versteckte – Einladung, in den Kommentaren hilfreiche Ratschläge zur Verbesserung meiner Situation abzugeben. Wer meint, er müsse nur das Gestrüpp durchhauen, um sich den Weg zu mir zu bahnen, übersieht allzu großzügig, dass auch das Gestrüpp schon zu mir gehört.

“Muss einer denken? Wird er nicht vermisst?”, schreibt Ingeborg Bachmann in ihrem Gedicht “Erklär mir, Liebe.” Vielleicht ist es gerade das, was das Denken so produktiv, aber auch so einseitig macht: seine Alibi-Funktion. Man zieht sich beim Denken zurück, um “anderswo”, vielleicht sogar in Wolkenkuckucksheim, zu sein. Diese vorübergehende Flucht aus den Anforderungen des Augenblicks birgt aber auch die Gefahr in sich, zum zwanghaften Ausweichmanöver zu werden. Und dann ist die Einsamkeit nicht mehr weit.

“Du sagst, es zählt ein anderer Geist auf ihn.” Die Empfindung schafft nicht, was uns im Denken noch gelingt: sie kann nichts übertragen, abstrahieren, transponieren. Auch die Kunst ist nur eine besonders geschickte Brechung des Geistes, die unsere Empfindungen anspricht. Was ich empfinde, wenn ich etwas sehe, höre, fühle, schmecke, rieche, bleibt mein innerstes Privatgeheimnis, das ich auch bei allergrößter Nähe nicht enthüllen kann. Und doch ist mir die Empfindung gegenwärtig – veränderlich, flüchtig und daher sehr lebendig.

Würde ich beginnen, Empfinden und Denken gegeneinander aufzurechnen, könnte ich beiden nicht gerecht werden. Das Empfinden ist uns viel näher und vertrauter als das Denken. Aber wirklichen Raum zur Entfaltung gibt uns nur das Denken, das uns auffordert, unsere Grenzen zu überschreiten. Wenn wir denn bereit dazu sind.

Streng empiristisch würde ich also daraus ableiten können, dass die Welt als Ganzes schlicht und einfach unerklärlich ist. Hier lauert schon die nächste Falle, in die wir tappen könnten, nämlich die des Kontigenzbeweises; ein schlauer Kopf könnte sich auf diese empirisch abgeleitete Tatsache als Unterfütterung seiner Argumentation stürzen. Aber da müssen wir genauer hinsehen: was erklärbar ist, ist ein Stück des Wollfadens, aber nicht das Wollknäuel – umgekehrt kann der Wollknäuel auch nicht den erkenntnistheoretischen Status des Wollfadens voll und ganz bestimmen, wie es ein Theist in seiner überschäumenden Euphorie vielleicht annehmen könnte.

Wittgenstein war davon so genervt, dass er in seinem “Tractatus” den Wollfaden einfach abschnitt und dann ein wenig genialisch-naiv glaubte, alle Probleme seien damit gelöst. (Später erkannte er selbst, dass es so einfach nicht sein konnte, und widmete sich den Sprachspielen.) Wenn die Moderne die Trennung des Fadens vom Knäuel im Sinn hatte, wollte sie damit den geisterhaften Spuk der Metaphysik beenden, dessen Grundlage langsam verfiel. Übrig blieb eine entzauberte, aber keineswegs heimelige Welt, der man mit immer objektiveren, distanzierteren Messmethoden auf den zunehmend geschundenen Leib rückte.

Der letzte, unerklärliche “Rest” ist es, der sowohl Theisten als auch Atheisten Bauchschmerzen bereitet. Die Position der Atheisten ist dabei – wohl historisch bedingt – scheinbar angreifbarer; der Kontigenzbeweis hängt wie ein Damoklesschwert über ihr, und so flüchtet sich der Atheismus in die Annahme, für die Existenz Gottes müsse ein stichhaltiger und positiver empirischer Beweis erbracht werden. Wenn Juri Gagarin nach seiner Rückkehr auf die Erde prahlt: “Ich habe da draußen aber keinen Gott gesehen!”, dann möchte man ihm unwillkürlich zurufen: “Da hast du aber nur sehr oberflächlich hingesehen!”

Die Theisten haben die Existenzfrage so verinnerlicht, dass sie von sich aus nicht auf den Gedanken kommen, ihre Position in Frage zu stellen. Sie ahnen dunkel die Bedrohung, die vom szientistischen Furor ausgeht. Um aber die Geister, die sie im epistemologischen Dunkel sehen, nicht fürchten zu müssen, kleben sie ihnen einen weißen Bart an und funktionieren sie zu Sendboten einer allumfassenden Güte um. Damit berauben sie sich aber auch jeglicher Rückzugsmöglichkeiten. Aus ihrer Sicht müsste eine positiv formulierte und nachvollziehbare Weltformel gefunden werden, die eine Erklärung des Weltganzen ohne Bezugnahme auf Gott bereitstellt, damit sie sich bekehren ließen.

Was kann die Philosophie hier tun? Gibt es denn noch etwas für sie zu tun? Selbstverständlich ist das eine ganze Menge. Die Philosophie wird sich bescheiden müssen – und sollte sich mit positiven Antworten zurückhalten. Vielleicht genügen ja die negativen Befunde, die eine Hohlform zeigen, in die etwas passen könnte. Was sie entwickeln könnte, wäre eine Theorie des prinzipiell fehlenden Bindeglieds. Dazu müsste sie sich über ihre Funktion als fragender Vermittler mit den beteiligten Parteien verständigen. Und dann könnte sie klären, schlichten, kategorisieren. Die Frage wäre dann nicht mehr: “Was wollen wir wissen?”, sondern: “Wozu wollen wir das wissen?” Der Einzelne und seine Motivation stünden im Mittelpunkt der Betrachtung.

Könnte man diesen Sachverhalt – “de gustibus non est disputandum” – nun auch auf die ethische und womöglich sogar metaphyische Ebene transponieren? “Nein, niemals!”, höre ich bereits den Aufschrei. Wer Ästhetik, Ethik und Metaphysik vermischt und nicht klar voneinander trennt, begeht weit mehr als einen philosophischen Fauxpas. Was uns nur ein bißchen im Magen herumgrummelt, ist das “Cogito, ergo sum” – der Beweis der eigenen Existenz aus sich selbst heraus. Später gipfelt die Entwicklung in der Zurückweisung jedes überindividuellen Ideals vom Standpunkt des absoluten Individuums aus. Was bedeutet das für den Einzelnen?

Kafka schrieb dazu in den Briefen an Milena: “Es ist etwa so, wie wenn jemand vor jedem einzelnen Spaziergang nicht nur sich waschen, kämmen u.s.w. müßte – schon das ist ja mühselig genug –, sondern auch noch, da ihm vor jedem Spaziergang alles Notwendige immer wieder fehlt, auch noch das Kleid nähn, die Stiefel zusammenschustern, den Hut fabricieren, den Stock zurechtschneiden u.s.w. Natürlich kann er das alles nicht gut machen, es hält vielleicht paar Gassen lang, aber auf dem Graben zum Beispiel fällt plötzlich alles auseinander und er steht nackt da mit Fetzen und Bruchstücken. Diese Qual nun, auf den Altstädter Ring zurückzulaufen! Und am Ende stößt er noch in der Eisengasse auf einen Volkshaufen, welcher auf Juden Jagd macht. Mißversteh mich nicht, Milena, ich sage nicht, daß dieser Mann verloren ist, ganz und gar nicht, aber er ist verloren, wenn er auf den Graben geht, er schändet dort sich und die Welt.” Wenn jeder Halt im Ungefähren verschwimmt, ungreifbar wird, verschiebt sich auch die Aufgabe des Einzelnen ins Ungeheuerliche. Er muss erst jemand – ein Subjekt mit eigenen Anschauungen, Überzeugungen und Werten – werden, um überhaupt ins Blickfeld anderer zu geraten, er muss “etwas aus sich machen” und alles, was er sagt und tut, gleichsam kommentierend mit Anführungsstrichen und Ausrufezeichen versehen. Es ist nicht selbstverständlich, dass und wie er gehört und verstanden wird. Eine Überanstrengung, die nicht unwesentlich zu einem modernen, unglücklichen Bewusstsein beiträgt, das sich in Reaktion und Rechtfertigung aufreibt. Das Schuldgefühl ist zugleich Hammer und Amboss, zwischen denen das moralische Empfinden an seiner Überdehnung zerbricht. Glück liegt, so gesehen, einzig und allein in der vollkommen rational begründbaren Verbesserung, die immer nur einen Schritt weit entfernt ist.